‘구약은 그리스도의 전조다.’ ‘구약은 신약으로 성취되었다.’ 맞는 말이지만, 가볍게 여길 명제가 아니다. 이 책을 읽고는 더욱 그렇다. 앞의 명제를 곡해하면 ‘구약은 그림자에 불과하고, 이제 용도폐기 되었다’는 잘못된 전제나 결론을 갖게 될지도 모른다.저자의 ‘구약의 빛 아래서’ 3부작의 첫 번째인 ‘그리스도를 아는 지식’은, 예수 그리스도를 제대로 알기 위해서는, 그래서 그분을 더욱 사랑하기 위해서는, 히브리 성경을 알고, 그 성경을 통해서 그리스도를 알아야 한다고 말한다. 그 성경은 예수님이 읽으시고 배우신 성경이고, 오랜 세

책 제목은 ‘믿음은 그런 것이다’이지만, 내용은 ‘믿음은 그런 것이 아니다’에 가깝습니다. 우리가 잘못 알고 있는 믿음에 대해 ‘그게 아니다’라고 말씀하시면서, 한마디로 ‘믿음의 주체는 하나님이다’라고 강조하십니다. 그런데 이 말이 그렇게 잘 와 닿지는 않습니다. 어법상 ‘믿는다’의 주어는 ‘나’이기 때문이지요.제가 임의로 그렇게 주장하는 것이 아니라, 성경이 말하는 믿음은 ‘나’에게 근거한 것이 아니기 때문입니다. ‘나’에게 근거한 게 0.01%도 없습니다. 믿음은 전적으로 하나님의 은혜와 하나님의 설득에서 비롯되어야 하고 그래야

우리네 인생에는 늘 보이지 않는 암초가 곳곳에 숨어있다. 어느 순간 불쑥 솟아난 암초에 부딪혀 나동그라졌을 때, 하나님의 음성은 더욱 절실하다. 하지만 두터운 성경의 어느 부분을 펴야 하나님의 뜻을 제대로 알 수 있는지 암담하기만 하다. 욥기? 시편? 래리 크랩은 성경 66권이 하나로 이어진 하나님의 러브레터라고 말한다. 성경 각권에 담긴 하나님의 마음을 두세 문장으로 적어놓았는데, 이를 순서대로 읽어나가다 보면 놀라움에 사로잡힌다. 창세기부터 요한계시록에 이르는 66권의 성경에서 하나의 애틋한 사랑 이야기가 흘러나오기 때문이다. 예기치 못한 고통에 괴로워하고 있는가? 성경 구절 하나에 마음이 사로잡히기보다는 성경 66권이 들려주는 편지에 귀 기울여보자. 우리 삶의 작은 이야기에서는 결코 발견할 수 없는 하

바야흐로 떠나는 계절이다. 아직 계획이 잡히지 않았다면, 아니 떠날 곳이 정해졌어도 나라 밖이 아니라면 이 책을 한번 펼쳐보시라. 이 땅에 알알이 박힌 그리스도의 보물 같은 이를 무심코 지나칠 수 있으니 부디 꼭 기억해주시라.책은 기독교 문화유산을 소개하지만 연대기순으로 나열한데서 알 수 있듯 한국 기독교 역사를 성큼성큼 내달리려는 속내를 단단히 품고 있다. 역사와 문화재를 전공한 지은이가 1년 동안 주일을 뺀 모든 휴일을 들여 발품을 팔고 갖은 자료를 뒤져가며 빛바랜 사건을 재구성했다. 책 제목이 오래된 베스트셀러를 닮았지만, 결코 허투루 흉내 낸 책이 아니다.마감을 마치고 정동에 나서볼까 한다. 알면 달리 보인다 했나? 지은이의 말처럼 “역사적 흔적들은 결코 먼저 말하지 않는다. 먼저 알고, 말을 걸고,

이슬람이나 불교 같은 다른 세계 종교의 경전과 달리, 기독교의 성경은 관념의 언어로 엮은 책이 아니라, 하나님의 계시와 역사(役事)가 지리와 역사(歷史) 가운데서 전개되었음을 이야기하는 역사적, 지정학적 기록이다. 그 66권 어느 하나 역사와 지리를 배제하지 않는다. 성서 읽기를 통해 세계사에 눈을 떴다고 하는 이들을 종종 볼 수 있는데, 그들은 성경에서 수메르 문명, 아시리아, 바빌로니아, 이집트, 페르시아, 헬라 제국, 로마의 역사를 읽었던 것이다. 성경을 지도와 함께 공부할 때 더욱 생생한 까닭이 여기에 있다. 아니, 성경 연구는 모름지기 지도와 함께 해야 한다. 성경을 더욱 깊이 생생하게 알기를 원하는 이들이라면, 옆에 두고 보면 큰 도움이 될 책이다. 완독도 좋고, 색인을 참고하면서 그때그때 궁금한

저명한 도덕 철학자 알래스데어 매킨타이어는 현대 사회에서 공동의 선과 도덕성은 더 이상 중앙 정부나 기관에서 형성할 수 없으며, 대신 지역 단위의 공동체적 삶에서 실험되어야 한다고 주장한 바 있다. 마침 지역에 대한 관심이 높아지고 있다. 인간 사회의 진정한 변화를 도모하려는 지식인들과 운동가들은 이미 작은 동네의 규모에서 전인적 공동체를 추구하고 있다. “세계적으로 생각하고 지역적으로 행동하라”는 모토는 현재 우리나라에서도 동시다발적으로 서서히 진행되고 있다. 어쩌면 교회가 또 한 박자 늦은 게  아닌가 싶다. 우리는 공동체라는 단어를 꽤 오래전부터 사용했지만 내부회로로만 통용했을 뿐 교회가 자리한 지역과의 공동체적 연대를 놓고는 치열한 논의가 없었으니 말이다.이런 아쉬움 속에서 이 책의 출현은

아홉 살 때 오스틴 구트와인은 월드비전이 만든 영상에서 동갑내기 매기를 만났다. 에이즈로 가족을 잃고 비참하게 살아가는 고아였다. “화면에서 눈을 뗄 수 없었다”고 그는 그날을 기억한다. 그는 그저 한 번 감동받고 넘어가지 않았다. 그 영상에 담겨있던 두 문장(“삶은 한 번뿐입니다. 행동하십시오.”) 그대로 했다. 아프리카에는 매일 6000명의 에이즈 고아가 생긴다는데, “그 아이들 한 명 한 명을 위해 자유투를 던질까?” 유명 스포츠 선수들이 더러 하는 자선 스포츠 게임처럼 ‘자유투 마라톤’을 착안했던 것이다. 계산(6000을 6시간으로 나누고 다시 60분으로 나누고…)이 빠른 아빠는 불가능하다고 했지만(어른들은 그렇다!), 아홉 살 구트와인은 끝내 2004년 12월 1일 ‘세계 에이즈의 날’에 자유투 2

광장은 저항의 물리적 공간이요, 더 나아가 저항의 기억을 응축한 상징적 공간이다. 약삭빠른 지배자는 그래서 광장에서 ‘그 기억’을, ‘그 상징’을 지워버리려 애쓴다. 때로 광장이 소시민적 놀이 공간, 망각의 공간으로 전락하는 배후가 여기에 있다. 광장의 상징이 이렇게 묵직하니, 많은 이들이 광장을 논했고 광장의 상징을 차용했다. ‘급진적 보수주의자’ 리처드 뉴하우스(Richard John Neuhaus)의 책은 「텅 빈 광장」(The Naked Public Square)이었다. 공적 쟁론의 공간에서 종교적 신념이 밀려나버린 상황을 그는 그렇게 비유했던 것이다.신론, 구원론, 그리스도론 등 정통 조직 신학을 논하던 이승구 교수가 광장으로 나섰다. 이제 그는 동성애, 성전환자, 사형제도, 이주자, 안락사를 이야

기독교 선교 전체는 성경 전체를 기초로 하고 있다”고 크리스토퍼 라이트는 「하나님의 선교」(한국 IVP 역간)에서 말한다. 라이트는 열방에게 복음을 전하라는 명령이 마태복음 28장에 나오는 대위임령에서 시작해서 끝난다고 생각하지 않는다. 풍성한 내용과 철저한 증거자료를 바탕으로 저자가 끈질기게 주장하는 이러한 관점은 일부 교회 및 선교 기관들이 최근에 보여주는 성향, 곧 미전도 종족에게만 초점을 맞추는 선교에 건전한 해독제를 제공한다. 이러한 관점은 분명 단기선교 경험을 쌓는 일에만 몰두하는 열풍을 잠재울 것이다.랭햄 파트너십 인터내셔널(Langham Partnership International)의 국제사역 책임자인 라이트는 ‘선교’와 ‘사회사업’을 이분법으로 보지 않는다. 철두철미한 구약 주해를 근거로

‘옥성호의 부족한 기독교’ 시리즈가 3부작으로 완결되었다. 1권 「심리학에 물든 부족한 기독교」와 2권 「마케팅에 물든 부족한 기독교」가 2007년 같은 해 나왔기에 적잖은 독자들이 오래 기다린 셈이다. 어찌 보면 심리학과 마케팅은 기독교가 멀리해야 마땅한 것들이다. 하지만 3권이 겨냥하는 핵심인 음악, 더 좁게는 CCM은 사정이 다르다. 음악이 빠진 예배와 교회를 상상하기 힘들 정도로 굳게 맞물려 있기에 교회 내 이해 당사자도 폭넓게 포진해 있다. “선의가 반드시 결과를 보장하지 않습니다. 저는 무엇보다 찬양 사역에 인생을 건 많은 형제자매의 하나님을 향한 열정이 바르게 열매 맺기를 간절히 바랍니다”라는 애정 어린 당부는 그래서 상당히 뼈아프다. 독자를 논의의 장으로 끌어내는 글쓰기 스타일은 여전한데 부디

라틴어-한글 대역이라는 점이 가장 먼저 눈에 띈다. 여러 교단으로 나뉘어 있지만 한국 장로교회가 공유하는 신앙고백이라는 비중에 비하여 우리의(한글판) 웨스트민스터신앙고백서에는 말하자면 ‘권위 있는 역본’이 아직 없다고도 말할 수 있다. 이는 교단 및 신학 분열이 일차 원인이겠지만, 장로교회답지 않게도 교리와 신앙고백을 가벼이 여긴 탓도 클 것이다. 모쪼록 이번에 나온 라틴어-한글 대역 웨스트민스터신앙고백(1647년)이 한국 장로교회 모두가 인정하는 권위 있는 신앙고백서의 역본을 만드는 밑거름이 되기를 기대한다.

올해 초 이라는 다큐멘터리 영화 한 편이 반향을 일으켰다. 유대인이 유대인을 테러하다니. 가해자는 정통 유대교를 신봉하는 유대인이었고, 피해자는 예수를 구주로 고백하는 유대인(messianic jew)이었다. 홀로코스트의 악몽을 결코 잊을 수 없을 것이니 이해 못할 것도 없지만, 기독교에 대한 그들의 거부 반응, 생각보다 심각했다. 이 책은 기독교를 극렬하게 거부하는 바로 그런 유대인들에게, 그럼에도 불구하고 왜 복음을 전해야 하는지를 웅변하는 글 모음이다. 유대인에게 복음을 전하며 겪은 선교 현장 이야기와 유대인 선교에 대한 성경적, 신학적 근거를 제시하는 글로 짜여 있다.

어쩌다 교회에서 어린 친구들이 모여서 ‘교회 언어’를 총동원해 나누는 이야기를 들으면 간증을 하는지, 자랑을 하는지 헷갈릴 때가 있다. 다 그렇진 않겠지만 인생의 고비마다 끊임없이 등장해 자기를 도우시는 하나님은 언제나 ‘나’를 중심으로 회전하신다. 그런데 이는 한마디로 개구리 올챙이 적 생각 못하는 처사다. 불과 몇 년 전에 나도, 누구나 이야기를 한 자락씩 풀어놓는 마당에 말을 넣고는 우쭐해 하지는 않았는지, 돌아본다. 자기 연민을 희생인 양 교묘하게 포장해 들이밀진 않았는지. 그런 찰나에 이 책이 손에 들려 있었다. 내가 비틀거리며 지나온 길을 지금 걷고 있는 이들에게 나는 어떤 태도를 취하는지…. 흡사 올챙이 적 생각 못하는 올챙이인 셈이다.글쓴이는 다소 억울하게 나에게 ‘정죄’당한 어린 친구들을 제

톰 라이트가 「톰 라이트와 함께하는 기독교 여행」,「마침내 드러난 하나님 나라」의 후속편으로 집필한 책이다. 그는 그리스도인들이 잘못된 생각에서 깨어나야 한다고 주장한다. 그리스도인 역시 성품을 개발하기 위해 전력을 다해야 하며 예수를 믿는 즉시 순식간에 거룩함이나 사랑이나 미덕을 덧입는다는 생각은 피하는 게 좋다. 이것은 마치 피아노 앞에 앉기만 하면 베토벤의 소나타를 연주할 수 있다거나, 모스크바행 비행기에서 내리는 순간 곧바로 러시아어를 유창하게 구사할 수 있을 것을 기대하는 것과 마찬가지다. 아울러 우리가 “규율”을 잘 지키면 그 목표에 도달할 것이라는 생각도 접는 게 좋다. 하나님의 은혜가 우리에게 생기를 불어넣지만 우리 편에서 협력하고 또 이런 미덕을 덧입으려고 애써야 한다는 것이다.그렇다고 이

2003년 영국 BBC는 과학 다큐멘터리 을 방영했다. 이 다큐멘터리는 더 이상의 설명이 필요 없는 무신론 스타 리처드 도킨스가 ‘신 헬멧’을 쓰는 실험을 중계했다. ‘신 헬멧’은 신경과학자 마이클 퍼싱어가 고안한 장치로, 이 특수 제작 헬멧을 쓰면 “로마 교황, 켄터베리 대주교, 달라이 라마도 경험하지 못한”(당시 광고 문구다) 영적 경험을 하게 된다고 퍼싱어는 주장했다. 우리 뇌의 특정 부분(측두엽)에 자극을 가하면 “누구든지 신을 만날 수 있다”(이것 역시 당시 신문에 보도된 기사 내용이다)는 것이다. 신은 존재하지 않으며, 신비 체험 같은 영적 경험은 뇌 현상(또는 이상)에 지나지 않는다는 것을 입증하겠다는 야무진 도전이었다. 무신론과 과학이 편을 먹어 호황을 누리고 있다. 출판과

월드비전의 리처드 스턴스 미국 회장은 그리스도인이라면 가난한 자를 도와야 한다고 생각한다. 놀랄 만한 태도는 아니다. 하지만 그리스도인이 가난한 자를 충분히 돕지 않는 것이 복음을 절충하고 타협한 죄라고 생각하며 그 정도로 중히 여긴다는 사실은 놀랄 만하다. 스턴스 회장은 최근 펴낸 「구멍난 복음」에서 일반 기업에서 일하다가 아동구호기관으로 옮겨간 인생 여정을 하나하나 펼쳐 보여준다. 마크 갤리 CT 편집장이 스턴스 회장을 만났다.구멍난 복음이란 무엇입니까? 우리는 복음을 거의 하나님과 우리 사이의 교환으로 봅니다. 기도를 드리고 죄를 용서받는 거죠. 보험에 가입하고 보험증서를 서랍에 넣어두는 셈입니다. 그러고는 교회 울타리 안으로 들어가 버립니다. 하지만 복음은 원래 사회를 변혁하려는 의도를 갖고 있었습니

「세속도시」라는 제법 묵은 책을 기억하는 이라면 하비 콕스라는 이름이 낯설지는 않을 터이다. 하지만 그 이름에 관심 두는 요즘 독자가 얼마나 될까. 만약 당신이 그렇다면 새로운 매력을 발견할 행운을 안은 셈이다. 하비 콕스는 “아시아와 아프리카 신생 기독교 공동체 안에서 무르익는 분위기가 주후 1천 년 경의 로마나 파리의 분위기처럼 느껴지기보다는 1세기의 고린도나 에베소의 분위기와 더 유사하게 느껴진다”고 적고 이는 “놀라운 일이 아니”라고 말한다. 그는 기독교의 역사를 신앙의 시대(The Age of Faith), 믿음의 시대(The Age of Belief), 성령의 시대(The Age of the Spirit) 세 시기로 구분하고 주후 3세기까지의 ”맨 처음 시대와 지금 출현하고 있는 제3시기 사이에

‘탕자의 비유’가 제공하는 상상력은 가히 놀랍다. 렘브란트의 그림이 그렇고, 헨리 나우웬의 책 「돌아온 탕자」(포이에마 역간)가 그렇다. 그리고 이제 존 파이퍼 역시 ‘탕자의 비유’라는 이 상상의 샘에서 한 편의 동화 같은 이야기를 길어 올린다. 탕자의 여동생이라니. 그렇다. 원문에는 존재하지 않는 여동생을 존 파이퍼는 이야기의 축으로 삼는다. 말씀에 일점일획을 가감하지 말라느니, 왜곡이니, 이런 말은 삼가시길. 그런 굳어버린 사고방식은 동화 읽을 자격, 아니 능력의 부재만 입증할 뿐이다. 각설하고. 렘브란트의 회화가 돌아온 순간의 탕자와 그의 아버지, 그의 형을 포착하고 있다면, 존 파이퍼의 이 짧은 이야기는 떠나버린 아들에 대한 아버지의 포기하지 않는 사랑을 매개하고 구현하는 전령으로서의 막내딸, 그리고

이재철 목사는 100주년기념교회를 시작하면서 주일예배 설교 본문으로 사도행전을 택했다(2005년 7월 17일부터 이어진 사도행전 설교는 2010년 9월 현재, 14장을 지나고 있다). 첫 목회지였던 주님의 교회에서 요한복음 설교를 끝으로 10년 임기를 마쳤으니, 짧은 본문을 차례대로 설교(순서설교)하는 그로서는 당연한 선택이었다. 하지만 다음 순서가 사도행전이라 어쩔 수 없이 설교해야 한다면 무슨 의미가 있겠는가. 그는 “한국 교회의 출발점인 양화진에서 사도행전을 통해 참된 교회의 의미를 되새기기 위함”이라고 이미 책에서 밝힌 바

‘성도’와 ‘교회’. 이 두 단어를 풀이하는 책이다. 단어와 구문, 문장과 문맥에 유진 피터슨만큼 매달리는 작가도 드물다. 그의 치밀한 본문 분석은 그러나 우리를 숲의 미로로 끌고 가지 않는다. 오히려 그의 꼼꼼한 풀이는 우리가 미처 보지 못했던 숲의 진면목을, 그 숲의 갖가지 초목과 온갖 생물을 비로소 발견하게 도와준다. 피터슨은 이 책에서 성숙한 그리스도인으로 자란다는 것이 무엇인지 이야기한다. 그렇지만 그의 이야기의 권리는 그에게 있지 않다. 처음부터 끝까지 그는 에베소서, 곧 에베소 교회에 보낸 바울의 편지를 따를 뿐이다. 예의 그 치밀한 성서 본문 ‘동사 찾기’로 말이다. 이제 막 성인이 된 당신의 아들이 있다고 하자. 그가 얼마나 성장했는가? 키와 몸무게, 가슴둘레 따위의 수치로만 그를 이야기하는